你越想做成一件事，你就越不能急

人的大部分痛苦并不是命运给的，而是我们自己作出来的。你越想做成一件事，你就越不能急。

《道德经》第十六章：致虚极，守静笃。 致虚不是什么都没有，而是清空。就像一个杯子，只有把里面的脏水、残茶倒掉，才能装入甘甜的泉水。致虚极就是把内心的杂念清空，而且要清空到极致。 静不是死寂，而是内心不被外界干扰的定力。水面只有静下来，才能清晰地倒映出白云。人心也只有静下来，才能看清世界的真相。而现在的人恰恰相反，我们的心塞满了偏见、傲慢等各种杂念，这些都是痛苦的来源。 做事容易急躁，开车遇到一点摩擦就开始骂人。做事才刚开始，就想要得到结果。在这个快节奏的社会，能把杂念清空，心静下来也是一种能力。

老子正是在这种状态下观察到了世界运行的规律：万物并作，吾以观复。 世间万物尽管纷繁涌动，但背后都有一个共同的规律，那就是循环往复。春夏秋冬，四季更替。我们的人生也是一样，有起有落，有快乐也有烦恼，有成功也有失败。我们不能被一时的幸福蒙蔽双眼，也不能因为一时的挫折而失去信心。

夫物芸芸，各复归其根。 无论是参天大树还是路边的野草，无论它们在春天多么绚烂，在夏天多么张扬，到了秋天，它们最终的宿命都是一片片落下，化成养料，回归到孕育它们的根部。 归根曰静，静曰复命。 归根就是回归到了最初的宁静，这种宁静就是生命完成了它的使命，回到了它的源头。老子说这种周而复始、生生不息的规律就是永恒的法则，叫做 “常”。能够洞察并且遵循这种永恒法则的人，才是真正拥有大智慧的人，这叫知常曰明。

有智慧的人不逆天而行，不强求结果，顺势而为。不知常，妄作凶。 不懂得底层规律，就会被欲望、焦虑或虚荣心驱使，开始盲目行动，最后带来灾难。 掉进水里，如果屏住呼吸，放松身体，它其实是可以自动浮出水面的。但溺水的人由于恐慌会胡乱折腾，结果沉得更快。再比如投资亏损，这是市场周期波动的正常现象。但恐惧会放大人的情绪，然后开始追涨杀跌，频繁操作，最后亏得更多。 遇到问题，我们要有暂停的能力，先要冷静，平复自己的情绪。首先排除情绪干扰，再搞清问题背后的逻辑、规律。如果总是盲目乱动，那将是灾难的开始。这也呼应了前面所说的 “静”。

当你解锁了这项能力，你的生命状态会发生怎样的变化？老子在这里描述了一条通往不朽的阶梯。

· 第一步：知常容。因为你懂得了万物兴衰的规律，你不再偏执，不再苛责。你看得惯花开的惊艳，也容得下花落的凄凉。你接受自己的成功，也原谅自己的平庸。你的心胸如海纳百川，无所不容。

· 第二步：容乃公。心中有了大容量，你看待世间万物就有了绝对的公正。你不再以自我的私欲去衡量利弊，而是以一种超然的视角，平等地对待每一个人，每一件事。

· 第三步：公乃王。大公无私才能周全，此时的你已经超越了局部的对立，与整个天地万物融为一体，你的生命变得完整而通透。

· 第四步：王乃天。这种圆融、周全的状态高度契合了自然法则。此时你的行为不再显得刻意，而是如自然运作般顺理成章，不可抗拒。

· 第五步：天乃道。契合了自然，你就与终极的客观真理融为一体。你的意志就是规律的意志，你成为了宏大系统的一部分。

到了这一步，即使你的肉体终将老去，但你的精神已经与宇宙大道同频共振，道乃久，没身不殆。不是说你这辈子再也不会生病，不会遇到挫折，而是说你永远不会因为自己失控的妄动而坠入自我毁灭的灾难。

这一章主要教我们解决问题的思路：清空大脑的杂念，静下心来，才能找到事物背后的运行规律。遇到问题要有暂停的能力，不急躁，不盲目行动，才不会带来灾难。