真正起决定作用的，往往都是“看不见”的

《道德经》告诉你，真正起决定作用的，往往都是看不见的。

《道德经》第十四章言：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。 没有任何色相、肉眼无法看到的部分，就叫做 “夷”。人眼可感知的波长通常在约三百八十纳米到七百八十纳米之间，超过这个范围肉眼就无法看到。 用耳朵听，但听不到的部分就叫做 “希”。人的耳朵只能听到二十赫兹到两万赫兹的声波，宇宙中有很多声音是耳朵听不到的，比如超声波或者次声波。 用手去摸，摸不着的部分就叫做 “微”。这个世界是由原子、分子、离子等一系列粒子组成，它们看不见，更摸不着。

此三者不可致诘，故混而为一。 因为看不见、听不到、摸不着，所以无法用语言和逻辑去深究到底。它们相互融合，成为了一个不可分割的整体，也就是 “道”。

在《庄子・天地》中有这样一个故事： 有一天，黄帝去赤水北边游玩，回来以后发现他那颗黑色的玄珠不见了。黄帝先派了一个叫 “智” 的人去找，这人聪明绝顶，找了一圈没找着。又派了一个叫 “离朱” 的人去找，这人视力极好，据说百步之外能看清鸟兽身上的细毛，找了一通也没找着。 再派一个叫 “喫诟” 的人去找，这人文辞善辩，特别会用语言和逻辑推理，找了半天还是没找到。最后没办法，黄帝派了一个叫 “象罔” 的人去找，这个人糊里糊涂，也不聪明，也不眼尖，结果找到了那颗玄珠。

象罔这个人不强求、不执着、不刻意分辨、无心无念，正好符合了道的状态。你越刻意去找，越找不到。当你放空自己，浑然无心的时候，它反而就在那里了。

其上不皦，其下不昧。 “皦” 是明亮，“昧” 是昏暗。人的思维是习惯于二元对立的，有光明就有黑暗，有善就有恶。道不偏向于任何极端，它没有刺眼的光芒，也没有绝对的黑暗。

绳绳兮不可名，复归于无物。 “绳绳” 形容连绵不绝、生生不息的样子，它永远在运动，永远在变化，你根本无法给它下一个准确的定义。当你试图用概念去抓住它的时候，它又退回到了那种没有具体物象的状态。 它是没有形状也没有实体的形象，老子用了一个词来形容，叫恍惚。 恍惚不是今天我们所说的头脑不清，而是一种似有似无、若隐若现、蕴涵着无限可能的状态。为什么道能够生出万物？正是因为它自己虚无。如果它是一个杯子，它就只能装水；如果它是一把椅子，它就只能用来坐。正因为道没有固定的形态，它才能千变万化，孕育出大千世界。

迎之不见其首，随之不见其后。 你迎着它走去，看不到它的源头；你跟在它后面，也找不到它的终点。

到这里大家可能会觉得这一章实在是太玄妙，其实老子最终还是落脚到了现实：执古之道，以御今之有。 “古之道”，是指那个从宇宙诞生之初就存在，并且亘古不变的根本规律；“今之有”，就是当下的现实，是你此刻正在面对的具体事物和挑战。 我们学习古人的智慧，摸清历史中的规律，说到底都是为了帮我们把今天的事情做得更好。就像《资治通鉴》这本书，司马光写它，不光是为了把历史记下来，更想给后来的皇帝留下一份治国的经验和教训，希望皇帝能从中受到启发，把国家治理得更好。这就是古为今用。

能知古始，是谓道纪。 能认清事物的源头，把握其中的规律，你就找到了道的纲领。 这一章是教我们要洞察事物本质，不要执着于眼前的得失和有形之物。要试着去寻找你人生中、事业中那个不变的 “古始”，并牢牢抓住它，才能帮我们把事情做得更好。