道家丹道修炼指迷：何为“回光”？万法终归于静也！

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　　吕祖说：“回光”这个词是由谁最先提出的呢？是由文始真人（关尹子）提出的。

　　在回光之时，天地间的阴阳之气都会聚集，这就是所谓的“精思”和“纯气”。

　　在开始修炼这个功法时，应该保持“有中似无”的状态；随着时间的推移，修炼逐渐成功，达到“无中生有”的境地。当你专心致志地炼功一百天后，才能达到真正的境界，那时才是真正的神火。百日之后，光泽自然会凝聚。在人体内的一点真阳，仿佛会突然形成像黍粒般大小的光珠，就像夫妇怀孕一样。此时你需要平静地等待。光的回归方式和程度，被称为“火候”。

　　在广袤的自然界中，阳光作为主宰耀眼生辉。太阳是有形的存在；在人的身上则体现为双眼。通过眼睛灵魂能够轻易地向外散发，因此金华功法不应顺其自然，而是采用一种逆向的方法。

　　回光不仅是将整个人的精华收回，还意味着将自然界的真气重新聚集。它不仅能够阻止一时的妄念，更能够解脱千百次的轮回。

　　可以这样表述：如果将每一次呼吸的时间视为一年，那便是人间的时光；如果将每一次呼吸的时间视为百年，那便是阴间的漫长夜晚。

　　人从母胎中出生后，就开始在环境中生活，一直伴随到老，始终没有回顾过。随着阳光的逐渐减弱，最终走入阴暗的九幽之境。

　　修道的人本应「思」少「情」多，但往往沉迷于世俗，因此只有透过内心的观察与静心，才能达到真正的觉悟，这正体现了一种逆向法则。

　　在锻炼时，眼睛是至关重要的。《阴符经》提到：“机在目。”而《黄帝素问》也指出：“人身的精华都集中在头部的空窍。”这两者都强调了眼睛的重要性。

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　　你们已经明白了这个道理，长生之道依赖于它，飞升的技巧也是基于它。这是贯通儒教、佛教和道教三教的修炼原理。

　　光并不局限于个人之内，也不完全存在于个人之外。仔细观察四周的山川大地，太阳和月亮的光辉普照着它们，因此光并非仅仅在于个人之内。智慧与才能，以及所有事物的正常运作，都离不开这种光芒，所以它也不只是存在于外界。天地间的光辉遍布整个世界，而每个人的光彩也可以说是无处不在。因此，只要你内心回归光明，那么山河大地以及一切事物也都会随之焕发光彩。

　　人的精华集中在眼睛中，这是人体的一大关键。试想，如果一天都不静坐，光明便会随着视觉流动，难以获得完整。如果能抽出一些时间静坐，就算经历了无数世轮回，也能得以明悟。

　　万法皆归于宁静，这一点实在令人难以置信！这确实是最深奥的道理。

　　然而开始修炼时，应该从简单到复杂，从粗浅到细致。最关键的一点是要坚持不断地练习。

　　功夫始终是连贯的，但在练习的过程中，冷热变化只有自己能感知，必须靠个人去体会。总之，只有达到开阔的境界，理解万法的无常，才能算是真正入门。

　　自古以来，圣贤们代代相继传承，从未偏离“反照”这一理念。老子曾说：“内观”，正是指的这一方法。

　　但是“反照”这两个字，大家都能说，然而大多数人却难以真正掌握其要义；主要原因在于尚未理解这两个字的真正含义。

　　“反”者，是指从有意识、有觉知的心灵，回归到自身身体和精神尚未完全形成的那一阶段；也就是在自己这六尺之躯之中，追寻天地尚未创造之前的本质是怎样的。

　　现在学习道理的人，只是每天静坐一到两个小时，反思自己的各种行为，就声称自己达到了“返照”，这怎么能算是彻底呢？

　　静坐时观看鼻尖，并不是要你将注意力集中在鼻尖上；同样也不是要你盯着鼻尖看，然后把意念放在中间位置。因为眼睛所指之处，心思也会随之而去；心所到之处，气息也会跟着到。这怎么能一动又一静？又怎么能忽上下浮动？按照这种理解，正应了“认指为月”的深奥道理。什么是“认指为月”？就是有人用手指指着月亮让别人看，而那个人却只关注他的手指，而没有看见月亮。

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　　回到正题，那我们该怎么办呢？我认为「鼻端」这个词非常贴切！它只是把鼻端作为眼睛的一个参照点，实际上并不是指在鼻子上面。因为在静坐时，眼睛如果睁得过大，就会视线看得过远，结果看不到鼻子的存在。

　　眼睛闭得过久，就等于把眼睛合上了，因此吕祖说：「宗旨」只需专心去实施，不必追求结果，效果自然会显现。一般来说，初学静坐的人主要有昏沉和散乱两种问题。要改善这些问题，最有效的方法就是将注意力放在调整呼吸上。

　　「息」这个字由「自」和「心」两部分组成，因此可以说「自心为息」。实际上，心一旦有所波动，便会产生气息，而气息本质上是由心所演化而来的。

　　我们的思想来得非常迅速，一瞬间就可能产生一个妄念，而相应地会伴随一次呼吸。念头对应内在的呼吸，气息则是外在的呼吸，二者就像声波与音响之间的关系一样紧密。一天之中有数万个呼吸，就会有数万个妄念。如此下去，人的精神会消耗殆尽，最终变得毫无生气。那么不如干脆不要再产生念头呢？

　　这不可行，没有想法是无法实现的，就像说根本不呼吸一样，那显然是不可能的。与其这样，不如把心与呼吸紧密结合。用这种方法来使它们达到统一。因此，在回光时，也要同时调息，调息的方法完全依赖于耳光。回光是通过眼睛，而调息则是通过耳光；眼光朝外，就像日月交辉。耳光在内，则相当于日月交融。这里的“精”就是光的凝聚状态，实际上是同一事物的不同名称。人的聪慧和明晰，归根结底不过是一种灵光而已。

　　在静坐时，首先将眼睛轻轻垂下，设定一个原则，然后放下所有杂念。不过，仅仅这样放下可能很难做到。可以尝试专注于聆听自己的呼吸声，让呼吸的进出不被耳朵察觉。通过无声的听觉，若是听到了声音，说明呼吸还比较粗糙，尚未进入细腻的状态。因此，需要耐心地让呼吸变得更加轻柔、细腻。持续这样的练习，呼吸会愈发微弱而安静，时间久了，甚至连那微小的气息都会突然消失。此时，真正的气息便会出现在你的面前，你的心灵本质也会显现出来。因为心灵愈加细腻，气息也会随之变得细腻。只要意念专注，就能调动真气，呼吸的细腻必然影响心灵的细腻，只要呼吸专注，心神也能随之调动。

　　古人认为，在定心之前，首先要培养气息；他们对心意的把握常常无从下手。因此，他们通过调整自己的习惯来开启定心之道，这就是所谓的“纯气之守”。

　　各位或许还未领悟“调‘动’”的含义。这里的“动”，可以用线索来做比喻，类似于“掣”字所表达的意思。物体可以被线索牵引而移动，那么心灵难道不能通过纯粹的宁静来使其安稳吗？这是伟大的圣人观察到心与气之间的相互关系，所总结出的简便方法，旨在惠泽后人。

　　《丹道养生书》中提到：“母鸡孵蛋时常保持专注。”这句话蕴含着深刻的道理。仔细观察母鸡孵蛋的过程，虽然它通过体温为蛋壳提供温暖，但这种热量并不能直接渗透到蛋内部。只有当母鸡用心关注、专注于蛋时，才能将热量引导进入蛋内，从而帮助蛋内的小鸡发育。虽然母鸡在孵蛋期间偶尔会走动，但它始终保持侧耳倾听的姿势，心思始终集中在蛋上，因而使得生命活力得以持续。

　　神的生命源于心的先行死亡。如果一个人能够先放下自己的心，那么他的灵魂也会复苏。然而，这里的“死心”并不是指让心灵枯竭而死，而是指让心变得专注而不分散。

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　　总体来说，昏沉和散乱这两种问题，只要每天坚持进行静坐修行，自然会有显著的改善。如果不进行静坐，虽然散乱的状态一直存在，但自己却不会意识到。如今意识到散乱这个问题的存在，实际上就是解决散乱的第一步。与昏沉而无法觉察相比，能够感知自己处于昏沉状态的，差距实在是天壤之别！未被察觉的昏沉才是真正的昏沉；而意识到自己昏沉，说明并非完全沉迷，因为其中仍保留了清晰的觉知。

　　散乱是神灵在游动，而昏沉则是神灵的模糊。散乱比较容易治理，而昏沉则较难处理。就像生病一样，有疼痛的，有瘙痒的，针对症状就能容易治愈；而昏沉则像是一种麻木的状态，治疗起来相对困难。散乱的状态可以通过集中来改善；混乱可以通过整理来解决；而昏沉则是一种迷茫和无知，难以把握。散乱还有一定的层次，而昏沉则完全是阴气的主导。与散乱时仍有灵魂存在不同，昏沉时则完全是阴气在主导。

　　在静坐时，如果感到昏昏欲睡，那就是昏沉的状态出现了。要消除这种昏沉，可以通过调整呼吸来实现。呼吸指的是用嘴呼气、用鼻子吸气，虽然这不是“真息”，但“真息”的出入实际上依赖于这每一次的呼吸。静坐时，首先要保持心灵的宁静和气息的纯净。那么，怎样才能让心平静呢？方法就在于专注于呼吸的过程，呼吸的出入只有心中清楚，不能让耳朵去听。如果听不见呼吸，气息就会变得细腻；如果呼吸细腻，气息就会变得清澈。而如果能够听见呼吸，气息便会变得粗糙，结果气息就会浑浊。气息浑浊自然会导致昏沉和困倦，这是非常自然的道理。然而，专注于呼吸的同时，也要灵活运用，不需要过于严肃，只需稍微留意一下即可。

　　如何进行自我反省？就是用眼光进行内省。两只眼睛只朝内看，而不看向外面；眼睛不向外看，自然就会转向内视。实际上并没有一种真正的内视技巧。那怎么去倾听呢？就要用耳朵进行内听，两只耳朵只朝内听，而不向外听。真正的倾听是无声的，真正的观看是无形的；仅仅是简单地让眼睛不看外面，耳朵不听外界，而心神因为这种封闭而向内思考。只有做到内视和内听，使得心神既不外走，也不内驰；处于这种中间状态，便不会感到昏沉。这就是日月交融、交相辉映的方法。

　　如果感到困倦，就不必强迫自己坐下来，应该起身走动一下，待精神恢复后再坐。清晨时分，若有闲暇，静坐一炷香的时间是最为理想的。过了中午，由于外界的干扰，静坐时容易感到昏沉，不过也不必拘泥于一定要坐满一炷香的时间；只要能放下各种杂念，进行短暂的高质量静坐，随着时间的推移，自然会有所进步，困倦和想睡的现象也会减少。